PITANJA I ODGOVORI UŽIVO IZ NJEMAČKE ASHRAM SHREE PEETHA NILAYA, 7. travnja 2020.
Današnji satsang sadrži odgovore Paramahamse Vishwanande o rođenju u kršćanskoj obitelji, savjete za napade tjeskobe, pokajanje zbog naših grešaka i uzemljenost u našoj duhovnosti.
Jai Gurudev svima!
Dobrodošli u Shree Peetha Nilayu!
Znate, karantena je samo šetanje iz jedne u drugu sobu! Ali danas sam otkrio da se mogu popeti na krov. Pa sam se popeo na krov da se prošetam. Zapravo je bilo lijepo. I stvarno je lijepo jer je vrijeme bilo predivno, a sada je prohladno i pomalo hladno. Nakon dolaska iz Indije, možemo reći da je hladno.
Jutros sam razgovarao s nekim i ta je osoba nosila masku, baš kao što je i ova ovdje, znate da me podsjeća da je sutra Hanuman Jayanti i smiješno je kako je priroda natjerala sve da postanu poput majmuna. Noseći je ovako, stvarno izgledaš kao majmun. Dakle, jesmo li stvarno? Ili se samo ponašamo kao? To je pitanje. (Dakle, sada je to previše za ljudsku pamet!)
Smiješno je, kada radimo Silent Retreat, slično je. Kad god ljudi kažu: „U redu, jedan dan je u redu, dva dana su u redu, ali kad čuju da na povlačenju u tišinu sedam dana trebaju biti u tišini i sedam dana moraju biti bez svoga mobitela i toliko mnogo stvari, ulaze u paniku. Dakle, taj majmun koji je unutra počinje skakati naokolo, misleći: „Oh, kako mogu živjeti bez svih ovih stvari?“ Ali ovo vas podsjeća da možete. Možete sjediti na jednom mjestu i uživati u tom mjestu. Zasad sigurno još uvijek imate svoj mobitel, još uvijek imate svoj televizor i tako dalje; još uvijek nastavljate dalje.
Ali, nevjerojatno je vidjeti kako um paničari. Kao majmun. Majmun ne može ostati na jednom mjestu i samo sjediti tamo. Majmun se mora neprestano kretati, skačući s jedne grane na drugu. Takvi su umovi ljudi. Sad kad vidimo majmuna izvana, zamislite se što smo postali? Od toga da smo ljudi puni ljubavi, zaboravili smo na to.
Sada društveno distanciranje: ljudi koje volite, ne možete čak ni biti u njihovoj blizini, ljudi do kojih vam je stalo, ne možete biti ni blizu njih. Što ste postali? Kroz društvene medije, kroz svu ovu tehnologiju, distancirali smo se. Uvijek smo s mobitelima; stalno smo na telefonu, zaboravljamo na ljude oko nas. Dakle, sada je ovo vrijeme kada zaista možemo cijeniti ono što nam je Bog dao oko nas.
Zašto sam rođen u kršćanskoj obitelji ako moja duša sada slijedi hinduistički put? Često mi svi ti hinduistički bogovi, svetci, festivali, ceremonije i priče budu čudni i bojim se da nikad neću prevladati kulturni jaz.
Kao što si rekao u samom pitanju 'kulturni jaz'... ali ono što je Krist podučavao nije o religiji. Ono što je Krishna učio nije o religiji. Radi se o tome da budemo bolji čovjek i kako se predati Bogu. Jesu li razgovarali o religiji? Ne, oni nikad ne govore o religiji.
Naravno, kad slijedimo određeni put u životu, što je vrlo važno, moramo se pridržavati tog puta. Kao što je vaše pitanje reklo, rođen si u kršćanskoj obitelji. Što je pouka kršćanina? Kad sebe nazivaš kršćaninom, moraš postati poput Krista. Kristolik, za to se kršćanin zalaže. Pa, kakva je osobnost samog Krista? On je pun ljubavi, ne osuđuje, slobodan. Što je Krishna podučavao u Bhagavad Giti? Istu slobodu da budeš onaj koji jesi. Nikad se nije radilo o religiji. Ono što smo nakon toga stvorili, religiju, proizlazi iz ljudskog uma, jer ljudi žele imati kontrolu nad svime.
Kad su vedski mudraci u Indiji davali svoje znanje, oni su svoje znanje davali čovječanstvu. Nisu rekli: „Drugačiji si, neću ti dati to znanje." Ne, to su znanje davali svima.
Kad ga je Veda Vyasa sastavio, sastavljao ga je za generacije. Svo to znanje sastavio je za generacije da iz toga profitiraju. Kad je Gospod Krishna dao Bhagavad Gitu, On nije govorio samo Arjuni, On je govorio svima, jer je govorio na univerzalan način. Ta univerzalnost koja se tamo nalazi nije hinduistička, nije kršćanska, nije islam, nije nečija. Ono što prebiva unutra, univerzalnost Jastva, ono je tko vi jeste. I kroz različita učenja došli ste do te točke da je Gospod, Bog, jedan. Možete ga zvati s toliko mnogo imena, ali na kraju, On je Svevišnji Gospod koji prebiva u svemu.
U Giti je ovaj lijepi stih, 15. poglavlje, 14. stih, gdje je Krishna rekao, (i to zapravo radimo u molitvi za hranu): „Aham vaishvanaro bhutva, praninam deham asritaha, pranapana samayuktaha, pachamy-annam chatur vidham". Prekrasno je; ovaj stih mi je tako lijep. U vezi s tim, rekao je: „U obliku vatre prebivam u tijelu probavljajući četiri vrste hrane, ali zajedno s udisanjem i izdisajem: pranom i apanom. Ovdje možemo reći i percepcijom i izlučivanjem. Objasnit ću ti.
Vidite, kad je Svevišnji Gospod rekao da prebiva u obliku vatre unutar svih živih bića, ta je vatra jednaka bilo da ste hindus, kršćanin, bez obzira na vjeru. Sve dok je ta vatra u vama, živi ste. Ali kad te vatre nema, kad se život odijelio od tebe, u nedostatku te vatre, ti si samo tijelo. To nisi čak ni ti. To je samo tijelo, ništa drugo.
Svi prolaze kroz to: tijelo je samo tijelo. Kao što je rečeno, ovo tijelo sastoji se od pet elemenata, vratit će se opet na pet elemenata. U kršćanskoj tradiciji kažete "prah prahu". Dakle, ovo je sačinjeno od ove prašine. Elementi kombinirani napravili su ovo tijelo. Ima li atma neku religiju? Ne, nema! Ali moramo primiti ono što su mudraci rekli, što su rekli svi rishiji, što su rekli svi svetci, kako izgraditi svoj odnos s Bogom. Na bilo koji način, kojim god putem krenuti, moramo poštovati taj put. Moramo ga prihvatiti. Samo prihvaćanjem, poštovanjem, možemo doći do točke razumijevanja i doći do spoznaje tog Jastva koje je izvan religije. To je ono što je Krist podučavao, to je ono što je Krishna podučavao.
Opet, da se vratim na onaj stih iz Gite u kojem je sam Bhagavan Krishna rekao da bez ovoga, u nedostatku ove vatre, nećete biti živi. Ova vatra vam pomaže da probavite četiri vrste hrane (četiri vrste hrane su one koje se mogu žvakati, gutati, lizati ili sisati). Ove četiri vrste hrane probavljaju se pomoću zraka koji udišete. Dakle, kada udišete, gutate, a zrak vam ga gura u želudac i isti moćni Gospod probavlja tu hranu unutar vas, pretvarajući tu hranu koju jedete. Preko probavnih sekreta u vašem želudcu to se asimilira i pretvara u energiju iznutra. I to je ista apana.
S pranom uzimate hranu, hrana ide unutra, oblik joj se preokreće i tako dalje, i unutra se probavlja. A ovdje kaže da isti Gospod poprima taj oblik: apanu. Dakle, kroz pranu i apanu hrana je izbačena. Tako je lijepo kako sustavi ovog tijela funkcioniraju iznutra. Ovdje je Bhagavan Krishna rekao: „Ovo sam ja. Ja sam ta životna sila; Ja sam ta energija." Bhagavan vas opet podsjeća na to.
Dok govorimo o vašem pitanju o kršćaninu ili hindusu, zamislite da su one funkcije koje se događaju u vašem tijelu jednake životnoj funkciji u vama. Dođeš, živiš život i, naravno, u svom životu imaš određene ideje kakav život mora biti, ali ipak, ono što prebiva u tvojoj atmi, ta dharma koju imaš, život će te dovesti tamo gdje moraš biti, da li um to razumije ili ne. Vrlo često želite shvatiti: „Zašto sam rođen u jednoj religiji, a opet moram slijediti drugu religiju?" Postavljate ovo pitanje. Ne radi se o religiji, već o tome koja će vas dovesti u to stanje ostvarenja; koji će vas dovesti u stanje u kojem ćete reći: „Da, želim se u potpunosti predati Bogu"?
Ne kažem da je ono što je Krist dao manje. Ono što je Krist dao čovječanstvu je veliko; došao je kao podsjetnik. Ponovo vidimo da On uvijek sve nudi Ocu. Njemu nudi sve, znate? Nikada nije rekao: „Ja to radim." Ne, rekao je: „Otac to radi kroz mene." Bio je svjestan da u njemu postoji nešto, drugačija energija u Njemu.
Slično tome, i vi prolazite kroz životne faze. Ono što niste razumjeli, život će vas dovesti do druge faze u kojoj morate krenuti naprijed. Dakle, isto je kao i ići u školu. Ako sjedite u jednom razredu, nećete ništa naučiti. Dakle, morate nastaviti, zar ne? A da biste nastavili dalje, morate proći test.
Slično tome možda ste rođeni u jednoj religiji, ali ipak, vaš atma ima drugačiji program unutar. Vaša atma je došla s drugom svrhom. Vaša atma je došla jer se već razvila iz jedne tradicije u drugu, ali ipak, zbog zakona karme, morate proći kroz to dok ne pronađete ono što će vas osloboditi.
Ako na to gledate s te točke, a ne s gledišta uma, jer će gledište uma preispitivati toliko mnogo stvari, ali kad to promatrate sa stajališta Jastva, vidjet ćete da ne postoji tako nešto. Što Krist podučava, Krishna je podučavao 3000 godina prije toga.
Kad pročitate Bhagavad Gitu, vidjet ćete da je sve što je Isus podučavao tamo. To znanje je univerzalno. Pomaže vam da napredujete više u svom razumijevanju.
Zato vas molim, pročitajte Bhagavad Gitu i stvarno je shvatite. Nemojte je čitati samo kao roman. Pročitajte i shvatite; pročitajte je s komentarom koji stvarno možete razumjeti s druge točke gledišta, sa stajališta gurua. Tada to možete asimilirati u samom svom životu. I zapamtite da je to isti Gospod koji je poprimio drugačiji aspekt, i da je unutar ovog tijela. On preuzima različite dužnosti kako bi vas doveo do spoznaje tko vi uistinu jeste.
Neki ljudi imaju mentalnih problema poput anksioznosti ili napadaja panike, koji je tvoj savjet osim meditacije? Trebamo li razmotriti i odlazak psihologu? Koji je izvor toga?
Izvor sve ove mentalne panike i napada je nedostatak povjerenja u sebe. Ne vjerujete svom unutarnjem osjećaju. Kao što ste rekli u svom pitanju, pretpostavimo da radite meditaciju, ali ne vjerujete svojoj meditaciji. Zbog toga imate napad panike.
Ako osjećate to: „Aako odem psihologu i ispričam sve svoje probleme toj osobi ili odem svećeniku i priznajem sve toj osobi, osjećat ću se slobodno.“ Ne, nikada nećete biti slobodni od toga zato što ste vezani za to. Samo uzimate svoj teret i bacate ga na nekog drugog.
Ali što se onda događa? I dalje uzimate svoj teret natrag sa sobom nakon što završite sa svojim psihologom! Nemojte misliti da će vam psiholog preuzeti teret i reći: „Da, dijete moje, dajem ti odrješenje od toga" i završite, kao da će svećenik reći: „Dajem vam odrješenje", a u vašem umu, psihološki, mislite „Da, s tim sam završio". Odete kući, odriješeni ste, čisti ste. Ako osoba može dati takvo odrješenje, da, u redu. Ali to nitko ne može učiniti.
Zapravo, ono što se događa tijekom ispovijedi jest da se očistite. Dođete do točke samoprihvaćanja, dođete do točke: „Da, dao sam to Bogu." Bilo da vas svećenik blagoslovi ili vam psiholog kaže: „Da, slobodni ste", kako god bilo, nije važno jer ste to učinili.
Zbog nedostatka povjerenja u svoj unutarnji osjećaj, naravno, psihološki poludite, prelazite u panično ponašanje. Najbolji način je uzeti za primjer živote svetaca. Znajte kamo morate usmjeriti svoj um. Sve dok je vaš cilj jasan, nema panike, ali ako vaš cilj nije jasan, uvijek ćete paničariti. Bilo da idete psihologu, svećeniku, idete kome god želite, to vam neće pomoći. Morate biti jasni sami sa sobom. A kad budete jasni sa sobom i kad budete imali povjerenja u bilo kojoj situaciji, bit će vam dobro.
Meditirate, pretpostavljam, i radite japam. Pouzdajte se u Božansko u sebi. Možda Ga poznajete, ali ako Ga ne poznajete, vjerujte barem guruu kojeg poznajete u sebi. Dakle, uzmite svoju japam, vjerujte u ime, vjerujte u ime Božje. Imajte vjeru da On prebiva u vama. S takvom vjerom bit ćete dobro. To će se povjerenje probuditi i vidjet ćete da, kada sjedite u meditaciji, to nije zato što "želim meditirati za nešto." Sjedit ćete u meditaciji jer želite biti povezani sa samim Božanskim. Ali to povjerenje mora biti tamo. Ako nemate to povjerenje, neće se dogoditi.
Ispričat ću vam priču. U životu Sant Namdeva: Namdev je bio veliki predanik Pandurange, Vitthale. Unutar njega bio je samo Vitthala, nitko drugi. Tako je jednoga dana u Pandharpuru bio jedan vrlo bogat čovjek i taj bogataš želio je slaviti. Tamo se slavi Tula Mahotsav. U Tula Mahotsavu događa se da čovjek sjedi na jednoj strane vage, a na drugu stranu traži od ljudi da stave zlato, srebro i tako dalje. Na taj se način on važe količinom zlata i srebra koja se zatim daje siromašnim ljudima. Sreća je što su Indijci vrlo mršavi pa ne trebaju platiti puno! (Zamislite da ja sjednem na tu vagu! Bilo bi prilično skupo, kažem vam!)
Bogataš je podijelio svima zlato i srebro i na kraju je upitao: „Jesu li svi nešto primili?"
Svi su rekli: „Da, ali Namdev nije ništa primio."
Dakle, poslao je glasnika Namdevu Maharaju, a Namdev je rekao: „Ne, nisam zainteresiran. Činio je dobre stvari, dijelio je brahmanima i siromašnima, to je u redu za mene. Ne treba mi ništa od njega."
Čovjek je opet poslao glasnika drugi put i opet dobio isti odgovor. Pa, kad je poslao glasnika treći put, Namdev je došao njemu i rekao: „Slušaj, rekao sam ti da mi ništa ne treba od tebe, ali pošto si toliko željan da mi nešto daš, zamolit ću te za nešto.”
Bogataš je rekao: „Da, molim vas, pitajte, rado ću vam dati sve što tražite."
Rekao je: „Dobro, zamolit ću vas da mi date koliko god možete kad odvažemo tulsi list. Ali na tom listu tulsija nećemo napisati puno ime Rame, napisat ćemo samo Ra. Zatim mi dajte težinu tog tulsi lista u zlatu ili bilo što."
Bogataš je rekao: „Dobro", a onda je rekao: „Pa, praviš sprdnju iz mene; to ništa ne teži."
Namdev se nasmiješio i rekao: „Pa, da vidimo." Dakle, donijeli su vagu i Namdev je uzeo jedan tulsi list te s vjerom i predanošću Vitthali je napisao Ra i stavio ga na vagu. Rekao je momku: „Molim vas.“
Naravno, vidjeti jedan list tulsija nije mnogo, znate. Dakle, uzeo je zlatnik i stavio ga na vagu. I ništa se nije dogodilo. Dvije kovanice, ništa se nije dogodilo. Tri, ništa se nije dogodilo; tulsi je još bila teža. Dakle, počeo je stavljati kilograme i kilograme zlata i srebra i mnogo toga na vagu. Ništa. Tulsi je još uvijek težila više od toga. Pa je zamolio susjede i svoju obitelj da donesu sve zlato koje su imali, sav nakit koji su imali, svo srebro koje su imali. Stavili su ga tamo, ali ništa se nije dogodilo.
Vidjevši to, njegov ponos i ego bili su slomljeni. Naklonio se Namdev Maharaju i rekao: „Molim vas, nemam vam ništa drugo za ponuditi. Molim uzmite ovo.“
Tada je Namdev Maharaj rekao: „Što da radim s time? Što ću s ovom gomilom zlata, sa svim tim stvarima, kad je samo jedan list tulsija koji je tako drag mome Vitthali teži od sveg tvog zlata. Sva punya koju si radio i sva hodočašća koja si prošao nisu se izjednačila s ovim listom tulsija.
Ova priča pokazuje nam što vjera i predanost mogu učiniti. Ako imamo vjeru u Gospoda, vjerujemo u Njega. Nećete morati nekom psihologu; ne trebate ništa tražiti, jer će On uspostaviti mir u vama. Brinete se jer niste u miru sa sobom. Zbog brige, paničarite. Kad nemate nešto, paničarite.
Dakle, imajte barem vjeru i povjerenje da kad sjedite u meditaciji, imate Ga sa sobom, imate gurua i Boga uvijek sa sobom. Samo vjerujte u to.
Ako smo donijeli strašne odluke dok smo na putu kao inicirani predanici, postoji li način da se pokajemo i očistimo ploču, tako da možemo početi iznova?
Gledajte, greške se događaju, znate. Prvo ste ljudsko biće i griješit ćete. Ako se uistinu i iskreno pokajete, znajte jedno: Bog vam je oprostio i vi ste oprostili sebi zbog tog pokajanja u sebi. Počnite iznova, ali nemojte opet raditi istu pogrešku. Ako ste ovu pogrešku učinili jednom, naučite iz nje. I neka vam to uvijek bude na pameti kao primjer onoga što ne biste trebali više činiti. Zatim započnite novo. Zašto?
Šanse se uvijek daju. Bog vam daje priliku jedanput, dva puta ili tri puta. Ali ako i nakon tri puta ne naučite, nikada nećete naučiti. Dakle, ako uistinu i iskreno zažalite i pokajete se zbog svoje pogreške, krenite naprijed sa svojim životom.
Ako nisam baš prizemljen, hoće li me duhovna praksa odmaknuti dalje i dalje od prizemljenosti? Kako pomiriti to dvoje da bismo istovremeno bili potpuno u tijelu i duhovno biće?
Druga riječ za duhovnost je "prizemljenost". Ako kažete da ste duhovni i ako vas duhovnost čini neprizemljenim - ah ya - onda biste stvarno trebali razmisliti o sebi. Što bi trebao učiniti ako nisi prizemljen?
Ako vas sve što činite ne prizemljuje, najprije ću tražiti od vas da napravite korak unatrag. Ne da prestanete sa svojom duhovnim praksama, već da ih smanjite. Prvo počnite samoanalizirati sebe; počnite gledati kakav vam je um. Kad odete u duhovno područje, posebno ako imate gurua, prvo što učinite je da se naklonite guruu, zar ne? To prvo radite. Ujutro kad se probudite, prvo što trebate učiniti je nakloniti se učitelju.
Zašto mislite da to radimo? Zapravo, kada se klanjate Učitelju, to pokazuje da je vrlo uzdignut, duhovno uzdignut. Lebdi li učitelj okolo? Ne, učitelj je vrlo ukorijenjen na zemlji. Obje noge su mu veoma ukorijenjene. Ne lebdi. Uglavnom predanici lebde okolo sa svojom fantazijom i svim tim stvarima, ali učitelj je vrlo prizemljen. Zato, kada se naklonite u sebi, kažete: „Unatoč tome što si duhovno uzdignut, ipak si potpuno prizemljen, stopala su ti u potpunosti ovdje." Zato se, kada idete u hram, klanjate božanstvu, jer ona dolaze ovamo da uzdignu čovječanstvo. Ali ona se prizemljuju.
Ako vas vaša duhovnosti čini da lebdite okolo, bolje je smiriti se da ne biste izgledali kao luđak. Inače je jako loše. Donijet ćete loše ime duhovnosti, loše ime svom duhovnom putu. Zamislite da želite nadahnuti ljude. Dakle, zamislite da hodate unaokolo poput luđaka, kako biste takvi nadahnuli ljude oko sebe? Nećete! To se događa samo zato što u vama postoji nedostatak znanja. Ako se dobro obrazujete i hranite svoj um pravim stvarima, nećete lebdjeti okolo. To su oni koji imaju istinsko obrazovanje. Ne govorim o obrazovanju iz škole, govorim o obrazovanju na vašem duhovnom putu. Zbog nedostatka obrazovanja u znanju o svom putu vi lebdite.
Tko lebdi? Da vidimo. Na duhovnom području vrlo često ćete vidjeti kako ezoterični ljudi uvijek lebde okolo jer nemaju konkretno znanje o svom duhovnom putu, a također i zato što slijede neke takozvane učitelje koji im govore maštovite stvari koje potiču ideju da su tako veliki i da su posebni.
Zato ćete mnoge vidjeti kako idu u Ameriku, na sve duhovne sajmove. Svi oni nisu prizemljeni ljudi jer nemaju osjećaja što je duhovnost. Ljudi misle da je duhovnost: „Da, malo sjedim i meditiram, protresem se malo lijevo i desno... vrlo sam duhovan." Ne, to nije duhovnost! Duhovnost je kada sjedite i imate tu vezu s Božanskim trenutno. Osjećate Njegovu ljubav. Vaše srce gori u čežnji u vama.
To nema nikakve veze s mentalnom poremećenošću trčanja okolo ili lebdenja okolo. Pravi učitelji su potpuno prizemljeni. Postoje neki veliki koji skrivaju svoju duhovnost obmanjujući druge pretvaranjem da su ludi. Ali to je nešto drugo. To nisu svi ljudi. Vrlo često ljudi gube tlo. Onda se zapitajte: „Što je cilj toga?" Hmm? Koji je cilj? Mukti? Oslobođenje? Što je to? Ako niste slobodni, ako se toliko ne osjećate dobro mentalno, kako biste se oslobodili?
Obrazujte se o svom putu. Educirajte se. Dobijte stvarno znanje. Bhagavatam, Gita... postoje mnogi drugi prekrasni sveti spisi koji vas mogu preobraziti u bolje ljudsko biće prije nego što vam počnu rasti krila i počnete letjeti naokolo jer vam to neće pomoći.
Dakle, budite prizemljeni i budite bolje ljudsko biće.
Jai Gurudev svima!
Izvorni govor na engleskom pročitajte ovdje.