PITANJA I ODGOVORI UŽIVO IZ VRINDAVANA SHREE GIRIDHAR DHAM ASHRAM, 31. OŽUJKA 2020.
U današnjem satsangu Paramahamsa Vishwananda odgovarao je na pitanja o povećanju ponosa zbog znanja, postajanju vaišnavski policajac, bavio se rasizmom i pronalaženjem unutarnjeg gurua.
Jai Gurudev svima! Dobrodošli ponovo u Vrindavan!
Danas je bio vrlo miran dan; ovdje se ne događa ništa uzbudljivo. Ranije sam razgovarao sa Swamijem Revatijem. Rekao mi je da se neki ljudi žale na ono što sam rekao jučer prije satsanga, posebno na "riječ". Rekao mi je da budem malo politički korektniji prema djeci i tako dalje.
Vidite, ako sjedim ovdje i počnem razmišljati da budem politički korektan i sve to... ah, vrlo dobro znate da me nije briga što ljudi misle o meni. Dakle, ako mislite da moram biti politički korektan, onda je bolje da ne slušate satsang, to je u redu. Ili nemojte da vaša djeca slušaju. Roditelji nadzirite svoju djecu, od 13. ili 16. godine. Ali mislim da prvo morate paziti na određeni jezik kojim razgovarate kod kuće. Da, ja sam svoj. Ne brinem se da budem politički korektan ili ne. Reći ću vam što imam da vam kažem. Ako vam se sviđa, sviđa vam se. Ako vam se to ne sviđa, to je vaš problem. Ne brinem se zbog toga!
U nekim satsanzima kažete da nas vanjsko znanje dovodi do lažnog ponosa. No koliko je važno ovo znanje i proučavanje duhovnih knjiga u našem duhovnom rastu i kako se zaštititi od pada zbog tog ponosa i ovog znanja uzetog izvana?
Zapravo, vidite, vanjsko znanje vas mora dovesti u stanje poniznosti. Kad se približite Božanskom, morate razumjeti određene stvari, zar ne? Morate upoznati Njega. Ovo je duhovno putovanje. Budući da imamo um, zbog tog uma želimo razumjeti određene stvari. Moramo hraniti um onim što razumijemo. Ali opet, razumijevanje ne znači samo to što sam pročitao i mislim da to razumijem. Razumijevanje znači da i u praksi primjenjujem ono što čitam. Vidite? Kad vidimo našu veliku [hinduističku zbirku] literature i onoga što nam je dala, to je književnost koju su napisali mudraci i svetci. Ove svete spise nisu napisali svjetovni ljudi, nisu ih napisali samo: „Oh, znaš, idem napisati knjigu“ kao što mnogi ljudi samo pišu knjige. Ovi mudraci su najprije savladali sebe. Doživjeli su sve o čemu su pisali. Oni imaju dublje razumijevanje tog znanja. Dakle, oslobođeni, napisali su to i dali svijetu.
U 5. poglavlju Bhagavad Gite, u 13. stihu, gospodin Krishna je rekao: „Oni koji su se mentalno odvojili od sebe i slobodni su, sretno uživaju u gradu s devet vrata." Znate, ovo je čudesno kako je to rekao. Upravo taj dio sam objašnjava sve o tome. Budući da su mentalno slobodni i odvojeni, ali ipak, oni su promatrači stvari; ostvareni, oni su još uvijek u ovom fizičkom tijelu, promatrajući sve.
Dakle, oni nisu izvršioci, nisu oni koji djeluju, i nikoga ne potiču na djelovanje. To je ono što je rekla Bhagavad Gita. To jasno vidite u ovom stihu Bhagavad Gite za koji je Bhagavan Krishna rekao da su promatrači stvari. Dakle, tko je promatrač u ovom fizičkom tijelu? To je atma. Dakle, to znanje, bez obzira na to što proučavate ili čime hranite svoj um, mora vas dovesti u stanje nevezanosti od toga da ste vi izvršitelj, od toga da ste vi ti koji radite stvari. Ne, to je ona atma koja radi stvari unutar vas. Dakle, ovi mudraci, kad su dali to znanje, dali su to znanje tako da čovjek može postati ponizan poput njih.
Ako imate znanje i ponos i arogantnost, to znači da niste stvarno razumjeli o čemu se radi kod tog znanja. Ako vas to znanje ne približi vašem odnosu s Bogom, to znanje je beskorisno, znate. Ako vas to znanje koje ste proučavali i produbljivali ne čini poniznim i zaista vidite da je Vrhovni Gospod taj koji čini sve u vama, onda je to ništa.
Stvari shvaćate samo tim umom i intelektom. Tako je lijepo kad je Krishna rekao sjedeći u kraljevstvu, u toj palači od devet vrata. Znate, palača od devet vrata je samo ovo tijelo. Kad On govori o tome, to je iz Shvetashvatara Upanishade, gdje On objašnjava o tom gradu s devet vrata, o ovom fizičkom tijelu: sedam je prisutno na našem licu, a dvoja - samo da budem politički korektan - organi su za izlučivanje i mokrenje.
Ovdje vidimo kako je to lijepo rekao. Oslobođen od mentalne uznemirenosti. Dakle, vaše bi znanje trebalo osloboditi um i osloboditi vas samog tijela. Vi kao promatrač. Atma ne radi ništa. Atma samo gleda. To je poput kralja koji sjedi u svom kraljevstvu. Kralj vrlo često ne čini mnogo, već čitavim kraljevstvom upravlja preko ministara, preko ljudi oko sebe.
Dakle, atma je taj veliki promatrač. To znanje koje primate mora vas dovesti do te točke opažanja da je atma ta koja sve promatra. A atma je čestica samog Božanskog. U sljedećem stihu kaže da Bog nije izvršitelj svega. Znate, sve je napravljeno u skladu s načinom djelovanja guna. Ovdje Bhagavan u jednom stihu kaže da je On promatrač. On sjedi tamo i promatra sve. Ali sve je napravljeno u skladu s načinom prirode. Sve je postavljeno tamo gdje mora biti djelovanjem guna. Čak i ako se čini da je sve u pokretu, ne, atma je sama po sebi potpuno mirna. Baš kao što gledate svoju sliku u posudi s vodom.
Vrlo dobro znate da vam je nos dobro učvršćen na licu, zar ne? Ne pomiče se lijevo i desno. Ali ako se voda počne kretati, što se događa s tom slikom vašeg nosa? Vidite da vam se nos kreće vrlo smiješno, znate. (Kao u svom mobilnom uređaju imate i aplikaciju na kojoj možete učiniti da vam lice izgleda vrlo smiješno. Netko mi je poslao nekoliko svojih slika s licem kako se vrti!) Kao da je sve u pokretu, ali vaš je nos i dalje učvršćen ispravno. Slično tome sam Gospod izvršava djelovanjem guna.
Dakle, vratimo se ponovno na vaše pitanje: znanje. Hranite um i hranite svoj intelekt jer ste željni shvatiti stvari, željni ste saznanja o stvarima, što je vrlo dobro. Ali to bi vas znanje trebalo učiniti i poniznim, znajući da je to sam Gospod i da sve što vam je dano je za služenje Njemu.
Imam 14 godina i počinjem se pitati što ću biti kad odrastem. Zanima me da postanem policajac, ali evo mojeg pitanja: „Je li pogrešno da vaišnava postane policajac jer je moguće da moram pucati na kriminalca ako me napadne?“
Ali, dragi moj, vidiš, kad si policajac, ne možeš tek tako pucati na ljude. Čak i ako te napadnu, moraš biti jako oprezan - postoje određeni zakoni. Znaš, možda bi trebao postati vojnik. Tu također postoje određena pravila. Je li pogrešno biti policajac i biti vaišnava? Ne, nije pogrešno. Zapravo, ako radite svoju dužnost i morate učiniti nešto što nadilazi vaše poimanje, morate to učiniti. To je tvoja dharma. U životu svi imaju određenu dužnost, a prema svojoj dužnosti morate ponekad djelovati dobro, a ponekad ne. Da li je dobro - znate, kao što sam rekao jučer, u svakom je dobru jednako loše. To je način na koji svijet to vidi. Za neke ljude dobro će biti loše, a za neke ljude loše će biti dobro. Dakle, u tome nema ništa loše ako ispravno obavljate svoju dužnost. Ne mislim da svaki policajac sretan i radostan puca okolo na ljude. Ali u slučaju nužde, u slučaju da ste stvarno ugroženi, ako vam je to zadnja prilika, to morate učiniti. To je vaša dharma.
Toliko je zanimljivo da želiš postati policajac; uistinu se molim da sve što želiš bude ti ispunjeno.
Koji je najbolji način da se borimo protiv rasizma prema nama i našim najmilijima i povrijeđenosti koju osjećamo zbog toga?
Gledajte, postoji određeni stupanj rasizma, ali mislim da ako se počnete brinuti zbog toga, postat će agresivniji. Najbolje je samo ignorirati to, jer ljudi iz neznanja djeluju na glup način. Ali ako počnete postupati na isti način prema njima, mijenja li to nešto? Također jedna stvar je da, ako recimo, želite da im objasnite rasizam, a netko je u neznanju, čak i ako im objasnite na najbolji način koji možete, čak i ako kažete samom Bogu da dođe i objasni im to, oni zbog neznanja neće razumjeti.
Najbolji način je samo ignorirati ih, baš kao što pas laje. Kad pas laje kad prolazite pored njega, sjedite li i lajete s psom? Ne! Gledate psa, pas laje i samo nastavljate svojim putem. Na isti način biste trebali tretirati ljude s tim neznanjem. Samo ih tretirajte kao psa koji laje, a vi idite svojim putem. Neka laju koliko žele i nastavite hodati. Jer ako sjednete tamo i pokušate im objasniti rasizam, postat će agresivniji. U svojim glavama imaju određeno razumijevanje pa će se veoma braniti. Nisu vas spremni saslušati. Prvo, ono što ih je nagnalo da djeluju na ovaj način neznanja je njihova glupost, misleći da su superiorni i tako dalje. Pošto rasizam ne znači samo rasni rasizam, može biti mnogo načina rasizma. Postoji i rasizam u društvu, poput bogatih - siromašnih, i drugih stvari, znate, etnički rasizam i tako dalje. Dakle, najbolje je samo nastaviti svojim putem i samo ih ignorirati.
Kako pronaći unutarnjeg gurua? Kako se ne možemo vidjeti, umirem zbog razdvojenosti. Kako mogu komunicirati s unutarnjim guruom? Je li kroz tišinu? Šaljem ti veliki zagrljaj!
O lijepo! Ovo je lijepo, sam veliki zagrljaj je naša duboka veza. Gledajte, povezujemo se, kao što sam rekao na početku, kroz ove stvari na društvenim medijima, gdje možete čuti satsang i možete raditi japam. Nemaju svi unutarnju povezanost i osjećaj. Dakle, povežite se kroz učenja koja dajem. Povežite se putem društvenih medija koji su dostupni u ovo doba, znate, stvarno je lijepo. Zamislite prije 30 godina to ne bismo bili u stanju učiniti. Sve to omogućilo je vrlo jednostavno povezivanje jednih s drugima. Ali ako se zaista želite povezati dublje, sjedite u tišini nakon satsanga, meditirajte i povežite srce sa srcem.
Nakon japam napravili smo meditaciju za Zemlju, znate. To je također način povezivanja da smo dio ovog svijeta, da smo dio ove prirode, a ono što se događa upravo sada nije da pati samo jedna osoba ili jedna zemlja, već svugdje, svi u čovječanstvu pate. To nas je dovelo u stanje razmišljanja da smo ljudi i da se moramo brinuti za čovječanstvo, a čovječanstvo prvo počinje sa nama samima. Ne možemo reći: „Ti postani čovjek, znaš, ali ipak, ostajem, ja ću i dalje biti to neznanje i budala kakva jesam." Ne, prije svega, naša priroda je da postanemo ljudi. A ono što je suština postajanja čovjekom jest pronaći taj ljubavni odnos iznutra, osjetiti tu ljubav. Bez ljubavi niste ljudsko biće. Kada gledate životinje, one razumiju univerzalnost ljubavi. Kad vidite životinje, ptice koje lete okolo, majmune; tamo je ljubav, znate. Dakle, prvo da se povežemo u svojim srcima. Kao što rekoh, guru i učenik nisu daleko. Tamo gdje je učenik, tamo gdje je predanik, tamo je i guru. Bilo da ga osjećate ili ga ne osjećate, znate, to je naš odnos. Zbog toga smo se sreli, jer to nije slučajno samo tako.
Znate, kad pogledam odakle su ljudi, iz bilo kojeg kraja svijeta i iz koje god religije, iz koje kulture, fizički nemamo ništa zajedničko, ali duhovno smo u potpunosti povezani jedni s drugima. I kroz to nas je univerzalna energija spojila; Božja energija nas je povezala. Kad su predanici spremni, Božansko šalje gurua. A ta veza je od jednog srca do drugog. Kad sjednete u svoju sadhanu, uđite dublje unutra. Ako ne vidite gurua izravno, vizualizirajte Ga. Znaj da sam tamo. Zamišljajte me u vašem srcu dok ne počnete osjećati. Nisam daleko od tebe, a ti nisi daleko od mene. Dakle, u srcu smo povezani. Jai Gurudev!
Izvorni govor na engleskom pročitajte ovdje.