NAVARATRI SATSANG, U ASHRAMU
SHREE PEETHA NILAYA, 5. LISTOPADA 2019.
Sedme večeri Navaratrija Paramahamsa Vishwananda predstavio nam je Kalaratri: razarateljicu vanjske stvarnosti, Božicu samadhija i onu koja je najsilovitija, a ipak onu koja je najslađa. Evo nekoliko isječaka s tog satsanga. (Dulje priče koje je ispričao ove noći nisu ovdje uključene, ali će biti objavljene u zasebnom govoru.)
Jai Gurudev svima!
Danas je sedmi dan koji je o božici Kalaratri. Kala znači vrijeme, ratri znači noć. Jednom sam pitao: „Kada najviše radite?“ Ovdje govorim o vašem fizičkom tijelu. Zapravo vaše fizičko tijelo najviše radi noću. Tijekom noćnog vremena, kada se opuštate, vaše fizičko tijelo radi toliko mnogo posla da ne primjećujete što se događa u vama. Znate, sve mrtve stanice u vama moraju se obnoviti. Vaše tijelo neprestano radi. Dakle, noću, vrijeme je kada se odmarate, kada se unutar vašeg tijela događa drugačija energija, a ta energija dolazi u nedostatku vašeg ponosa i ega. Ne pretvara se hrana koju ste pojeli u energiju, kao što vam znanost govori. Ne! Kozmička energija se spušta na vas dok spavate. Nalazite se u dubokom stanju u kojem vaš um nije svjestan što se događa. Dakle, um je svjestan svega kroz ego. Ali u nedostatku tog uma, u nedostatku ega, božanska energija teče kroz vas. I primijetit ćete da ste vrlo često umorni. Dolazite s posla i kažete: „Pustite me da odmaram 15 minuta.” Zar ne? Vjerojatno ćete popiti nešto i leći ćete, slušati lijepu glazbu i spavati, nije li tako? Je li vam se to dogodilo?
A nakon 15, 20 minuta kada se probudite, puni ste energije. Ako ste lijeni i dalje ćete biti umorni. Znate, vrlo često ljudi koji mnogo razmišljaju, čak i kad spavaju, spavaju u stanju nervoze. Ali kad se ti ljudi probude, zbog one nervoze koju imaju i u kojoj žive svoj život, ta nervoza se nastavlja i kad spavaju. Dakle, sve dok energija to ne očisti, nervoza je poprimila takav monstruozni aspekt da ste, ako se nakon toga probudite, još uvijek umorni. Ali oni koji idu u stanje dubokog sna, božanska energija energizira svaki njihov dio. I energiziranjem svakog dijela vašeg tijela dešava se da se sve stvari koje su iznutra mrtve izbacuju van. Sav posao kroz koji prolazi vaše tijelo! Zapravo, nevjerojatno je jer energija koju generirate dok spavate mnogo je više od onoga čega ste svjesni dok hodate i radite sve ostale stvari s ponosom i egom. Kalaratri predstavlja tu energiju koju dostignete u stanju bez ega. A to se događa većinom noću kad se odmarate.
A kad pogledamo Kalaratri, Ona je vrlo surova, zar ne? Vrlo zastrašujuća. Zašto mislite da je Ona zastrašujuća? Za koga je ona zastrašujuća? Majka, koliko god bila zastrašujuća, u stvari, ona je najslađa od svih. Ali za sve demone koji su unutra, ona će se činiti vrlo zastrašujućom. Dakle, čak je i u tom obliku ona najslađa u onome što daje, u tome koliko je bliska. Znate, kad kažemo Krishna, što znači Krishna? Crno, zar ne? Krishna znači crno, čitav atraktivan element. Kad pogledamo Kali, što znači Kali? Znači crno. Nema razlike između Krishne i Kali jer upijaju sve, beskonačni su, mogu podnijeti bilo što. Krishna nije ograničen. Ljudi misle: „Kako bih mogao štovati Krishnu, moram biti vrlo dobar, inače ne mogu štovati Krishnu.“ Vrlo često predanici Shive kažu: „Ne, ne mogu štovati Krishnu, jer sam vrlo divlji, ne mogu Ga štovati.” Ne, Krishna može podnijeti sve, može apsorbirati sve u sebi. Ta tamna boja On je, i kad vidimo Kali, koju god boju stavite na nju, tama će prevladati. To znači da ona može podnijeti sve. Sve što joj daju njezina djeca: dobro, ne dobro – Ona može upiti sve. Gospod Krishna je isti, On može apsorbirati sve i transformirati sve. A Kali, ona predstavlja aspekt nevezanosti; Ona nije vezana ni za što. Ali ipak, da bismo razumjeli nevezanost, moramo razumjeti što je vezanost. A to je zapravo bhakti.
Kad izgovorimo riječ bhakti, govorimo o vezanosti. Ali kad koristimo riječ vezanost, što se događa u vašem umu? Budući da vam je rečeno da je vezanost loša: nije dobra vrlina, uplest će vas u sve za što ste vezani. Vrlo je neobično, zar ne? Ali prvo moramo znati, na bhakti putu vezanost se naziva raga. Dakle, u glavama ljudi vezanost znači vezanost za stvari na materijalni način, vezanost za objekt, vezanost za svijet, vezanost za osjetila, vezanost za ljude. To se događa u glavama ljudi kada govorimo o vezanosti. Ali kad na bhakti putu govorimo o vezanosti, govorimo o bliskosti, bliskosti pojedine duše, nečemu što je duboko u vama jer se vezanost za Bhagavana ne događa tako. On je vrhovna svijest, On je gospodar gospodara, znate, On je sve. On je ta kozmička svijest. A vi ste čista svijest kad dođete do točke realizacije.
Kada govorimo o samorealizaciji, na primjer, kada se vaša atma otkriva, ona se otkriva kao čista svijest. Dok ne dostignete taj nivo svijesti, atma se ne otkriva baš tako. Možete reći: „Da, ja poznajem sebe” i On će vam dati kratki uvid. Kratki uvid ne znači da je to punoća onoga tko ste, ali jednom kad vam taj uvid da snagu, uvid vam daje svijest o onome što imate, koji potencijal imate u sebi, čak i ako vam je um potpuno smeće, ali duboko u sebi vi ste čista svijest. Ta čista svijest čezne za nečim Vrhovnim; čezne za samim Vrhovnim Gospodom. Jer ono što je u tebi vječno, ne može imati nikakav odnos s bilo čim što je ograničeno.
Da bi se to vrhovno blaženstvo probudilo, morate ukloniti, izrezati i uništiti sva ta ograničenja koja je stvorio vaš um.
Paramahamsa Vishwananda
Kalaratri je ta koja uništava svjesnost o vanjskom i tjera vas da dođete do one točke u kojoj shvaćate da morate uništiti ono što uvijek mislite da jeste. Budući da ste od malih nogu učili da ste takvi, takav si, moraš biti takav, moraš biti onakav, a ako niste takav, to nije u redu. Ne! Ovo je vanjska svijest; to nisi ti.
Vi ste više od toga. Vi ste ta čista svijest unutar vas kada su sva ova ograničenja uklonjena iz vašeg uma. Sjećate se kada smo razgovarali o tome kada je Krishna došao i ukrao odjeću gopikama da ukloni tu tjelesnu svijest, tu vanjsku stvarnost koja se temelji na ograničenju. U bhakti, kada govorimo o vezanosti, vežemo se za nešto što je Vrhovno, vežemo se uz samog Gospoda, uživamo u ovom rasu, znate. A to je ono što je naša istinska vezanost, ne samo za stvari izvana. Da bi se ono vrhunsko blaženstvo probudilo, morate ukloniti, smanjiti i uništiti sva ograničenja koja je stvorio vaš um. I kroz to ograničenje ulazite u svijet govoreći: „Da, znam bolje od bilo koga drugog.”
Da stvarno znate, onda biste stvarno znali da Sriman Narayana sve prožima. To je pravo znanje. Kad imate ovaj odnos, onda kada govorimo o vezanosti, upravo se čistoća u vama veže za taj vrhovni transcendentalni izvan bilo koje granice. Isto kao u slučaju bhakti, kad duša predanika čezne za vječnom službom.
Što je pojam u umu vječnosti? Znate li što je vječnost? Ne! Ne znate što je vječnost! Čuli ste za to, da, i možete pomisliti: „Oh, to je nešto što nikad ne završava.” Ali ipak, ne znate što je vječnost. Čak i kada govorite o vječnosti, vaš um to ne zna. Ali postoji nešto u vama što je vječno, a ono što je u vama vječno, zna što je vječnost. I zato je rečeno: „U redu, kako ću ovo učiniti cjelovitim razumijevanjem?“ Zatim vam daje određen osjećaj, osjećaj: „Dobro, na putu sam, znam za to, ali ipak, zašto sam još uvijek nezadovoljan? Zašto? Zašto još uvijek čeznem za nečim? Zašto sam još uvijek vezan za tu stvarnost kad znam da moram čeznuti za Vrhovnim? Sigurno postoji nešto što nije upravo ovdje, zar ne? Želim Mu vječno služiti, ali ipak, tako sam privučena vanjskim.“ Dakle, postoji igra uma između to dvoje, onaj osjećaj koji čezne za nečim vječnim, a zatim um koji je logičan i koji želi razumjeti određene stvari i istovremeno biti slobodan. Um ne želi otpustiti.
Kao kad je Swami Revati govorio da u mislima imate određeni koncept i vežete se za taj koncept. Volite – tada kažete da ne znate voljeti. Volite sve stvari koje su oko vas, volite ljude koji su vam dragi, ali ipak, kad je u pitanju istinska ljubav, kažete: „Ne, ne znam kako voljeti.” Dakle, vidite, kad se ta dva entiteta, jedan unutar vas i sam Vrhovni Gospod okupe, možete reći da se međusobno privlače, da međusobno grade tu vezu? Ne možete to vezivanje nazvati vezanosti jer su to dvije vječne stvari; dva entiteta koja su sami po sebi čisti. Kako mogu biti ograničeni? Za njih nema ograničenja; njihov je odnos vječan. Nisu poput svjetovnih stvari za kojima čeznete.
Kad govorimo o vezanosti u bhakti, to se ne smatra vezivanjem jer takvom vrstom vezanosti zapravo postajete slobodni.
Paramahamsa Vishwananda
Kad čeznete za svakodnevnim stvarima, danas ste sretni, sutra niste sretni. Osjetili ste to, zar ne? Čeznete za lijepim automobilom; tako je lijep dok vam služi, održavate ga lijepim i tako ste vezani za njega. Što se događa nakon toga? Jedno udubljenje na tom autu, gotovo! Čeznete za lijepom vezom, a kad vam jednom voljeni kaže ‘ne’, vidjet ćete kako ljubav nestaje. Ali odnos s Bogom koji ima vaša duša nije takav kakav imate u grubom materijalnom svijetu, u ovoj svakodnevnoj vezanosti. Zato, kad govorimo o nevezanosti, znate što je nevezanost? Ne radi se o ovoj vrsti nevezanosti: „Dobro, imam sada nešto i jednostavno ću to otpustiti, nevezan sam.” Ne radi se o tome. To je nevezanost nevezivanja za vanjsko. Dakle, što se ne veže? Onaj koji je u tebi vječan, taj se ne veže. To vam daje razumijevanje da ste iznad toga. Kad govorimo o vezanosti u bhakti, to se ne smatra vezivanjem jer takvom vezanosti zapravo postajete slobodni.
Sada morate razumjeti, ta vezanost za čistu svijest, ta vezanost koja je i sama bhakti, prolazi kroz ljubav i predanost. Ljubav i predanost Vrhovnom Gospodu; ljubav i predanost Giridhariju. Ta ljubav i predanost Giridhariju nadilazi razum. Čak i ako ga želite razumjeti umom, ne biste ga mogli razumjeti umom jer sve što možete razumjeti umom je ograničeno. Ljubav i vezanost za samog Vrhovnog Gospoda razlikuje se od vezanosti koju razumijete. To se razlikuje od razumijevanja ograničenog uma zato što je ograničeni um zaslijepljen svijetom. Tada postajete rob svijeta, robujete osjetilnim organima. Ali kada govorimo o bhakti, to je drukčije, znate. Jučer smo razgovarali o gopikama, a vidjeli ste da je svaki dio njih bio za Krishnu. Njihova su tijela bila za Krishnu, um im je bio za Krishnu, njihove duše su bile za Krishnu. U tome nije bilo osobnog zadovoljstva.
Vidite, za ljude koji čeznu za svijetom, osjetila su okrenuta prema van. Za one koji čeznu za Božanskim, osjetila su okrenuta unutar njih. Jedna vezanost vas upleće u vanjski svijet, druga vas oslobađa. Dakle, ta privrženost Giridhariju stvara sklonost i bliskost između predanika i samog Gospoda. To je kovanje veze ljubavi. Tek tada stvarno možete shvatiti što je ljubav. Tek tada možeš početi osjećati kroz tu vezu ljubavi, onu vječnu vezu ljubavi. Možete govoriti o ljubavi, ali uvijek postoji nešto što sadrži očekivanja, sve dok je niste okrenuli Vrhovnom Gospodu. Dakle, ta vezanost za Giridharija budi nešto unutar predanika što se naziva samadhi. Ovo je božica samadhija, Kali. Uvijek je opijena. Znate, kad sveti spisi govore o njoj, kažu da su joj oči crvene. Kakve su bile Krishnine oči? Također crvene. Aha. Jer, On je uvijek u tom bhavu, znate, On je uvijek zaljubljen, pijan od ljubavi. Dakle, ona je također u stanju opijenosti i ljubavi.
Na putu bhakti ne govorimo često o samadhiju, ali u stvarnosti je samadhi sekundarni aspekt bhakti. Naziva se suptilnim i tihim aspektom bhakti, i zato što se to događa tako prirodno, prirodna je pratnja uspjeha u bhakti. Kad pogledamo one koji su postigli stanje sjedinjenja, odnos s Bhagavanom, oni su uvijek u opijenom stanju. Kada govorimo o Naradi, na primjer, Narada je uvijek bio opijen ljubavlju prema Bhagavanu. Ali ta opijenost nije ograničena; ova opijenost je trajna opijenost. Kaže se da jednom kada imate tu opijenost, nikad te ne napusti. Jednom kada imaš okus ljubavi, istinske ljubavi, nikad je ne zaboraviš, goriš. Budući da ste fokus usredotočili na nešto drugo, ta opijenost ljubavlju nikad se ne probudi. Kad pogledate Kali, Njene su oči uvijek opijene. Dakle, ovo stanje samadhija, kao što sam rekao, nuspojava je bhakti. Baš kao što imate nuspojave kad uzimate drogu, zar ne? I u bhakti imate nuspojavu, a ta nuspojava je samadhi.
Bhagavan je rekao da predanici stižu do tog stanja na vrlo jednostavan i vrlo lagan način. Kroz bhakti dođu i do stanja u kojem se njihove misli gube izvana. Ovdje govorim o onim predanicima koji su istinski isključili vanjsku stvarnost, koji čeznu za Gospodom, koji vide samo Gospoda. Ali oni žive vani, kao i svi, u fizičkom svijetu. Njihovo je tijelo izvana, živi i djeluje. Poput gopika, oni žive u vanjskom svijetu, rade sve, ali njihova je atma povezana s njihovim Voljenim. Tijelo, prisutnost tijela i uma postaje nebitna za one koji su dostigli to stanje. Kao što sveti spisi kažu da ne osjećaju, imuni su na vrućinu i hladnoću, glad i žeđ, čak ih ni fizička bol ne smeta. Kao što smo jučer rekli, kad je Uddhava Maharaj došao gopikama, ugledao ih je u stanju opijenosti, pijane, nesvjesne svog tijela, nisu bile svjesne kuda idu, što rade. Njihovo tijelo je bilo ondje, ali njihov je um uživao u rasi s Krishnom.
To je ono što Ma Bhagavati Kalaratri predstavlja, duhovno blaženstvo i ekstazu. Znam da uzimate ekstasy, također odete u ekstazu, ali to je ograničeno! Ovdje Bhagavan govori: „Ja ću ti pružiti vječnu ekstazu, dođi k Meni. Izgradi svoj odnos prema meni. To je ono što uistinu tražite, stanje realizacije, to samoostvarenje, spreman sam vam to dati. Spreman sam čak i da vam otkrijem Sebe.”
Na putu bhakti ne govorimo često o samadhiju, ali u stvarnosti je samadhi sekundarni aspekt bhakti. Naziva se suptilnim i tihim aspektom bhakti, i zato što se to događa tako prirodno, prirodna je pratnja uspjeha u bhakti.
Paramahamsa Vishwananda
Učinite svoj prvi korak zapravo. Prvo, prestanite slušati svoj um. To je ono u čemu ste tako stručni. Tražite svjesnost, ali svejedno, toliko slušate svoj um, sve oko sebe. Kad vam se daruje nešto dobro, ne želite da slušate, ali kad vam se dade nešto loše, uživate u tome, zar ne?
…
U ovih nekoliko ljudi, vi ste sretni ljudi. Jer to se ne događa baš tako, znate. To se događa kroz mnoge živote, pokore, mnoge živote čežnje, molitve. Dopustite da vaš um nadiđe vaša ograničenja. Tako jednostavno! Nemojte dopustiti da se taj um veže za nešto što je ograničeno. Vežite taj um za nešto što je neograničeno. Lako je reći, vrlo teško učiniti. Ali Bhagavan je dao i svoje ime, zar ne? Rekao je: „Vežite svoj um.” Jer um nije nešto materijalno. Vidite, da je um nešto materijalno, mogli biste ga vezati i povući i reći: „Veži se za to ime.“ Ali ime također nije materijalno. Ono je vibracija. Dakle, Bhagavan je dao ime tako da možete transformirati taj ograničeni um i pustiti da se ljubav probudi. A to se događa samo kada imate vezanost za Njega. Postanite svjesni stvari oko sebe.
…
Bivanjem svjesni, postajete sve budniji. Ne zaspete. Oni koji zaspu u stanju su lijenosti. Oni nisu svjesni života. Ljudi okolo rade toliko stvari u životu, govoreći: „Da, potpuno se koncentriram, potpuno se posvećujem onome što radim.” Ali to radite kao stroj, kao robot. Vaša svijest nije tu. Samo odvojite vrijeme i promatrajte se dok hodate, dok jedete, dok se molite, dok radite svoju japam; gledajte kako to radite. To će Ga približiti vama; to je ono što će Ga privući. Ako radite stvari samo mehanički, On neće doći.
Pogledajte svetce i u kakvom su stanju dosegli Ga na vrlo jednostavan način. Bili su svjesni samo Njegovog imena. Oni su neprestano ponavljali Njegovo ime u svemu što su činili.
…
Ovo je Njegova lila i kako vas je sve nazvao. Dakle, ako neko ima čežnju za Njim, On će doći. Vidite to je vrlo jednostavan način. Većinu vremena sami sebi postavljate ograničenja, sami prosuđujete. Stavljate prekrivače prosudbi na to i ograničavate ono što je u vama, ograničavate čežnju u sebi, ograničavate svjetlost u sebi, ograničavate svjesnost u sebi.
Dakle, Kalaratri je ona Majka koja uklanja svu tamu iz vašeg uma i omogućuje vam da shvatite da u sebi imate nešto lijepo. Savršeni ste kakvima vas je Bog stvorio. U Njegovom stvaranju nema greške. Nema greške u tome kako vas je stvorio. Naučite to prihvatiti, volite to.
Jai Gurudev!
Izvorni govor na engleskom pročitajte ovdje.
