PITANJA I ODGOVORI UŽIVO IZ NJEMAČKE
ASHRAM SHREE PEETHA NILAYA, 6. travnja 2020.
Današnji satsang sadrži odgovore Paramahamse Vishwanande o razlici između predaje i utočišta, sudjelovanja u drugim duhovnim praksama, požude, posta i onoga što treba učiniti ako se supružnik boji vašeg duhovnog puta.
Jai Gurudev svima!
Dobrodošli u SPN, Shree Peetha Nilayu.
Dakle, danas se ovdje ne događa puno jer smo u karanteni. Mislio sam da bih vjerojatno trebao početi pisati jer sam planirao dati komentar o Narada Bhakti Sutri, pa ću možda početi raditi to.
Osim toga, primio sam mnogo poruka u kojima ljudi počinju propitivati mnoge stvari koje se u ovom trenutku događaju u svijetu. Bez obzira na to je li stvarno ili nije ili se događa nekakva zavjera. Ali nećemo ulaziti u takve stvari jer to jako zabavlja čovjekov um. Kao što rekoh, osim da ste pozitivni, u stvari ništa ne možete učiniti, pa makar to bila zavjera ili ne. Ono što se događa, možemo samo pretpostaviti da je stvarno.
Druga stvar je da kad posebno pogledamo Majku Prirodu, trebalo bi nam biti jako drago što se događa. Ne govorim o svim brojevima koje mediji daju, već govorim o tome kako je divna Majka Priroda, i možete vidjeti da se smiješi. Ona kaže: „Da, dugo sam to čekala. Poslala sam vam podsjetnik za podsjetnikom da se morate smiriti, ali niste se smirili.”
Je li virus stvaran ili ne, nema veze, ali kad vidimo što se s prirodom događa, kako priroda cvjeta, zaista je tako lijepo. Znate, čak i ako ste unutra, zaista je lijepo vidjeti to i vidjeti da ljudi stvarno pronalaze vrijeme za sebe, idu dublje u sebe, a ne da samo uvijek trče za nečim izvana. Sada je vrijeme da utrčite unutra. I to se događa u životima mnogih ljudi upravo sada. Imaju vremena uroniti unutar svoje svijesti. Naravno, na početku nije tako lako, ali kad dođu do točke prihvaćanja, tada postaje lako. Sve dok prihvaćamo stvari, naš se pogled transformira i on postaje tako pozitivan i nadahnjujuć. Kad sudite, kritizirate, onda je to drugačija stvar.
Dakle, neka ovaj test bude nadahnuće za ulazak u svijest, za ulazak u jastvo i za bolje upoznavanje sebe. Pronađite vremena da upoznate sebe: ono ‘ti’ za koje nikada niste brinuli. Svijet je toliko zauzet trčanjem za stvarima poput toga da li znate ili ne znate. Prije nekoliko dana ispričao sam priču o psu koji stalno trči iza automobila. Sličan tome je um koji je uvijek bio zaposlen trčanjem za uzaludnim stvarima, sada je vrijeme da trčite i ponovno otkrijete sebe. A priroda vam to dopušta. To je ljepota ovog vremena. Svake godine odvojite vrijeme za praznike da se opustite, da napravite toliko mnogo stvari. Ovo je vrijeme u kojem se priroda također opušta, ona ima praznike od zagađenja, od ispušnih plinova iz vozila, od toliko mnogo stvari. Dakle, i to je vrlo lijepo. Bilo bi lijepo da ljudi to nauče sada, a ne kada korona kasnije nestane ili kad pronađu cjepivo ili bilo što drugo, da se opet vrate svojim beznačajnim sebstvima.
Moramo stvarno cijeniti ono što nam daje priroda. I bilo bi lijepo kada bi (ovo je moja ideja o stvarima) vlada imala izolaciju, karantenu, ali bez imalo straha, bez virusa, bez ičega, svake godine, da svijet diše, bez zagađenja ili bilo čega. Neka i svijet ima godišnji, baš kao što vi ljudi idete na praznike. Da svi idemo na godišnji, da svi pronađemo vremena za opuštanje. Slično Majka Priroda može odvojiti vrijeme za opuštanje.
Koja je razlika između sharanagati (predaja) i prapatti (pronalaženje utočišta ili skloništa)?
Kad se nalazite utočište na stopalima Učitelja, prapatti, kažete: „Ne preuzimam tu odgovornost, ali Ti imaš tu odgovornost”, dok se kod sharanagati: „Potpuno predajem Tebi. Ne postoji ja, samo je Ti.” Čak i ako zvuči isto i oba se predaju, u jednom je predaja “ja” još uvijek tu, a u drugom predavanju “ja” nestaje; samo Ti postoji.
Kada govorimo o sharanagati, to nije samo jednostavna riječ; predaja nije samo: „Oh, Bhagavan, predao sam se.“ Ne, kad se skloniš, predaš se Gospodu, Gospod postaje sve za tebe. Jučer smo dali primjer razmišljanja gopika i kako one funkcioniraju; nije se radilo samo o njima. Ne misle o sebi; misle samo na Gospoda.
Dok kod prapatti „uzimam utočište.“ Dakle, postoji akcija ja se predaje tebi. Držim se za Tebe. Baš kao i dijete koje drži očevu ruku ili roditelje, tako i to držim se za tebe znači da se ti također držiš za mene. Zamisli ako držiš ruku Gospodnju. To znači da biste svakog trenutka mogli pustiti ruku i pobjeći. Isto je i s Gospodom. Kad dijete pruži ruku ocu i onda dijete bez ikakvog razloga samo pusti očevu ruku i padne, čija je krivnja? Nije kriv otac. To je djetetova pogreška jer kad si pružio ruku, moraš se čvrsto držati za tu ruku, znaš?
U sharanagati kažete: „Ne, potpuno sam sebe dao Tebi, drži me, nosi me.“ Dakle, ako vas Gospod nosi, nema šanse da padnete. Dakle, ovo je sharanagati. Znate, kad je Mirabai rekla: „Mere to Giridhara Gopal dusro na koi.“ Rekla je: „Ti, Giridharu, moj Giridharu Gopal, nema nikoga drugoga osim Tebe. U potpunosti se predajem Tebi“, ali imam to jednousmjerenost. Ne postoji nitko drugi osim Tebe.” I to je takva vrsta predaje koju čovjek mora imati.
Kada govorimo o predaji, imamo taj jednousmjeren um, bez obzira na to što dođe. „Ti si moje jedino utočište, ništa drugo. Nema svijeta, nema majke, oca, nema djece, nema materijalnih stvari, nema ničega. Sve su druge stvari sekundarne, ali ti si Svevišnji i Ti si jedini, ništa drugo, čak ni ja.”
Ako svakodnevno vježbamo našu sadhanu i slijedimo sva Tvoja učenja najbolje što možemo, je li pogrešno sudjelovati u duhovnoj praksi koja nije Bhakti Margina? Na primjer, svjetska meditacija? Kakvo je Tvoje stajalište o sudjelovanju u drugim duhovnim praksama i okupljanjima?
Nemam problema s tim. Nisam diktator; nikad vam nisam rekao da morate prakticirati samo to. Ne, sve dok vam je jasan vaš put. Rekao sam to puno puta, sve dok vam je jasan vaš put, jasno vam je gdje pripadate, kome pripadate, naravno da možete sudjelovati.
Kad to imate kao predanik, ako sudjelujete u drugim stvarima, trebali biste unijeti ono što imate i podijeliti s drugima. To je uloga predanika: ne samo da zadržite za sebe, već i da date ono što ste primili i podijelite kako bi i drugi mogli to malo okusiti. Ovo je blagoslov koji imate u sebi kroz svoju inicijaciju, svoj put i sadanu koju činite.
Kao da kušate slatko, rasgulli. Kako je to divno, koliko je sočno, ali ako postoje ljudi oko vas, željeli biste to podijeliti s drugima, ne? Dakle, ne možete to zadržati za sebe. Morate podijeliti to kada pjevate ime Gospodnje, ta slatkoća koju ime Bhagavana ima, snaga koju On ima, ne može se usporediti ni sa čim drugim.
Dijeljenje toga s drugima pomaže i drugima. Ali kao što sam rekao, ako želite sudjelovati u drugim aktivnostima osim vašeg puta, morate biti jaki. Morate imati jasno razumijevanje zašto idete tamo, znate? Dakle, nema ničeg lošeg u tome što također sudjelujete i u širenju. Sve dok vam je jasno, onda to možete i učiniti.
Što je požuda? Kako je nadići? Koji je zdrav pristup?
Požuda je želja. Vrlo često ljudi koji žude, žude za nečim i, naravno, djeluju na vrlo seksualan način. Ali u stvarnosti požuda nije samo seks. Jer koliko ćete se seksati, znate? Ne možete se seksati cijeli dan. Ta potisnuta energija iznutra djeluje na vrlo požudan način. Kad pogledamo požudu i gledamo nekoga tko je stvarno u ljubavi, to su dvije različite stvari. U požudi postoji igra moći. Postoji: „Namećem tebi svoju moć, pokazujem ti koliko sam jak, namećem se tebi.“ To je požuda, a požuda je puna želje. Mislite li da ispunjenjem te požudne želje završava? Ne, stalno se povećava.
Morate znati je li to uistinu požuda ili je to ljubav. Jer kada dvije osobe dijele nešto intimno između sebe, dijele i dio sebe; oni međusobno dijele ljubav. To nije požuda jer stav kako tome pristupate, ljubavi, i kako pristupate požudi, dva su različita stava. To su dva različita cilja. Vrlo često mi predanici priđu i kažu: „Oh, Guruji, imam tu želju u sebi. Imam žudnju za seksom s partnerom na takav način.“ Zatim kažu: „Ali osjećam krivnju”. Ne, ne trebate se osjećati krivim zbog toga. Pošli ste određenim putem na kojem ste zajedno s tom osobom. Volite jedno drugo i tu ljubav dijelite među sobom, tako da to ne možete nazvati požudom. U požudi, kad se želja ispuni, osoba u vašem životu nestaje i to se dešava onog trenutka kad je postigla ono što želi. To je poput jednonoćne avanture. Dakle, samo ispuniti tu želju. Jednom kada to učine, nestaju s požudom, postoji vrlo teška karma vezana za to. Što je jača ta želja za ispunjenjem nižeg nagona, to je jača i karmička reakcija. Vjerojatno sada nećete vidjeti reakciju te karme, ali vidjet ćete je kasnije. Dakle, razlikujte kroz svoj osjećaj je li to požuda ili je to ljubav.
Puno je podataka o tome kako brzo postiti na ekadashi. Što Ti preporučuješ? Što je dopušteno, a što nije dopušteno jesti ili piti?
Ovdje kad postimo – pa, ne postim previše na ekadashi, ali kad predanici poste, obično ih zamolim da samo piju na ekadashi. Podigli smo to na drugu razinu, jer ovdje, kada swamiji i prabhui poste, oni poste bez jedenja. Dakle, tako mi radimo. Kad postimo, postimo bez hrane.
Naravno, postoje različiti putevi na kojima postoji hrana za ekadashi, koja je bez žitarica ili bez određenih stvari. Dakle, možete i vi to slijediti. Ono što je u ekadashiju najvažnije je uzdizanje vašeg uma i svijesti. To nije hrana sama po sebi, već je to i sama svjesnost. Znate, na dan ekadashija ne jedete ili jedete ekadashi hranu, ali ako je vaš stav isti, tada se ništa nije promijenilo.
Podsjeća me na priču o vjeverici. Ova se vjeverica sprijateljila sa šumskim kraljem, lavom. I, naravno, lav je vjeverici dao neki zadatak koji je vjeverica izvrsno odradila. Kad ga je vjeverica čudesno učinila, lav je bio jako ponosan na nju i rekao je: „Slušaj, radi sa mnom, a na kraju, kad se povučeš iz svoje službe, dat ću ti kolica puna badema.” Ideja kolica puna badema bila je nevjerojatna, pa je vjeverica ostala raditi za kralja lava i učinila bi sve što lav kaže. U isto vrijeme dok je radila ono što je rekao lav, uvijek je zavidila drugim vjevericama jer su bile slobodne. Mogle su skakati s jedne grane na drugu, trčale bi lijevo i desno, bile su slobodne raditi što god žele. Ali ona nije mogla, čak i da je htjela. Morala je to učiniti dostojanstveno.
Dakle, u glavi je bila vrlo frustrirana gledajući druge. Tada bi pomislila: „Oh, jednog dana će mi zavidjeti. Jednom kad primim punju, kad primim kolica puna badema, zavidjet će mi.” Dakle, ta joj se misao vrtjela po glavi. Kako su godine prolazile, ostarila je i došlo je vrijeme za mirovinu. Kad je to najavila kralju, kralj je priredio veliku gozbu za nju, a kao što je obećao, ponudio joj je kolica badema. Dakle, badem je jedan od orašastih plodova kojeg nema puno vjeverica priliku jesti, pa je bila vrlo sretna. Ali kad je ugledala kolica badema ispred sebe, umjesto da bude sretna i radosna, bila je potpuno tužna, jer iako je sada imala kolica s bademima, i svih ovih godina sanjala je samo o ovim kolicima s bademima, sada kada su kolica badema bila ondje, shvatila je da više nema zuba da ih jede!
Dakle, ako postite za ekadashi, a ipak ne promijenite svoj stav, što biste učinili? Baš poput vjeverice, na kraju ćete shvatiti da se u vama ništa nije promijenilo. Postite na ekadashi ili jedite pravu stvar koja je propisana za ekadashi ili nemojte jesti ništa za vrijeme ekadashija, ali istodobno je ekadashi vrijeme da se povežete s Gospodom. Kaže se da na dan ekadashija što god učinite, ono malo što napravite, punya je sjajna. Dakle, gradite, svaki ekadashi koračajte nekoliko koraka bliže Gospodu. Zakoračite u tu transformaciju svog uma, ponudite um stopalima Gospodovim. Ekadashi je transformacija ograničenog uma. Dopustite umu da se transformira u Božansko. To je ono što morate učiniti na ekadashi dan.
Ako je jedan partner jako preplašen zbog duhovnosti drugog, kako treba reagirati? Je li ispravno gurati svojim duhovnim putem? Ili se treba usredotočiti na unutarnju duhovnost radi održanja ahimse i održavanja odnosa skladnijim?
Ahhhh, to je malo komplicirano. Zato sam rekao, puno je lakše ako su oba roditelja ili bračni par na duhovnom putu. Pa, rekao bih, na jedan način, živite svoj duhovni život. Ali ako imate djecu, to je teže. U onome što morate učiniti, tolerancija je važna. Znate, ponekad morate, kao što kažemo na Mauricijusu, “začepiti nos i popiti ulje”, što znači, prihvatite, svoj duhovni put vodite prema unutra.
Znate, zato je Bhagavan u ovo vrijeme rekao: „Ja sam u obliku imena”. U ovom vremenu upravo sada: „Ako pjevate Moje ime, ja sam s vama.” Veliki mudraci vidjeli su što će se dogoditi umovima ljudi u ovom vremenu. Dakle, zato se kaže gdje god da se nalazite, pronađite Bhagavana kroz Njegovo ime. Da biste izbjegli sukobe unutar obitelji, slijedite svoja duhovna učenja, budite vegetarijanac. Inspirirajte svoju djecu i nadahnite ljude oko sebe, sve dok na vanjskoj strani ne možete stvarno raditi svoju sadhanu, svoje puje i slično. Da biste izbjegli sukob s partnerom ili bilo čim, samo ponavljajte ime Bhagavana u sebi. I ako se tako dobro nastavi, u redu je.
Vidite, pogledajte, na duhovnom ste putu. Naučili ste poštovati. Ali ako istovremeno šutite, vaš bi vas partner također trebao naučiti poštovati. Nije važno na kojem ste putu, koju tradiciju, koju god vjersku praksu radite. Vaš bi partner također trebao naučiti poštovati vas onakvima kakvi jeste, na isti način kako vi njega ili nju poštujete. U toj točki kažem da je dobro i obavljanje duhovne prakse izvana. To će biti izazov za njega ili nju, a ponekad je izazov dobar.
Dakle, prije nego što imate djecu, dobro razmislite je li vaš partner pravi partner ili nije i koju vrstu samskare želite dati svojoj djeci. Zato je, ako su oba partnera na istom duhovnom putu, puno lakše.
Dakle, Jai Gurudev svima!
Izvorni govor na engleskom pročitajte ovdje.